Telling the Gospel my way

ROG_0cIt’s me! I haven’t written here for a long while now, I know. A lot has happened in my life during the past 3 years, and especially in the last 6 months, but let me just say that I’ve been working on something very important to me: Drawing, writing and editing a comic book based on the Bible — it’s a retelling of the Jesus story, to say it simply (but it’s a lot more complex than that!).
This has been the project of my heart, my dream, for many years. And I’m happy to say that I’m hitting the last few miles on this marathon! A few more pages, and then lots of editing and book-making, and the comic will be ready. And you can find everything about it on my new website

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This website is tiny now, but I will work on this bit by bit. And I will write about art and faith on a new blog on The Reign of God soon. Make sure you subscribe to the newsletter. It will be exciting!

Telling the story of Jesus, his life and passion, it’s always been important to me. I believe that this comic is how I can tell it in a fresh, fun and profound way that makes you care about the people who have laid the foundations of Christianity, and think about the meaning of faith and love. Yoroshiku!


Am I the only Christian having problems with the cross?

(contains graphic image)

Ever since the militia of what is now called the “Islamic State” became a constant news topic, we have been battered by images of their fighters’ brutality. Among the disturbing videos and photos of their blood rage one practice sticks out particularly for its anachronism: crucifixion. I’m not in the mood of analyzing the asymmetrical media war between the IS and the US. I want to talk about how these images have confirmed in me a sense of unease with the Christian symbolism of crosses and crucifixion.

The cross as religious and cultic symbol is actually much older than Christianity. It has represented the Tree of Life, Fire, the Sun, the Four Elements etc. It’s been used in many different cultures and there’s nothing to argue about those.
But the Christian cross doesn’t originate from some blurry cultural past. It marks a very specific event, at a specific time and place: The public execution of Yeshua of Nasrath by the Roman military government in Jerusalem in about 28 CE, of course. And because of its historical context, this event had a specific meaning that everybody at that time who walked by understood. It was the Roman Empire’s way of letting its colonized subjects know: This is what happens if you protest against our authority. You’ll end up spiked to a piece of wood, naked and helpless. You’ll be mocked, spat and stared at, to die as slowly and painfully as possible, and you’ll be finally eaten by birds and dogs until nothing is left of you. We are in control – don’t you ever forget that.
Only Rome had the authority to crucify. It was considered to be such a cruel and shameful punishment that Latin citizens were reprieved from it. The cross was reserved for the enemies of state from the colonies, for slaves and brigands who dared to rebel against the imperial rule. Each crucifixion was a PR statement. The unequivocal psychological impact of its sight terrified the people. It was about showing power.

The more I study about these historical circumstances the stronger my understanding of the cross as a symbol of state terror becomes. And I wonder: Is this an appropriate symbol for my faith? Am I the only one who feels uncomfortable with crosses dangling on people’s necks, erected on altars, glowing on church buildings at night, printed as logos of charities? Many treat the cross with the same reverence as an idol. Yes, the cross does remind me of my savior – but I imagine the horror he had to experience dying on that thing. I see in it a symbol of deep injustice.

Christians will argue that Christ has turned the cross into a symbol of positive religious ideas such as atonement, salvation and hope, and that this can be interpreted as triumph over its meaning of death and imperialism. The cross is a powerful sign of unity of Christian faiths. I understand these argument and their appeal.
But when I look at the current photos from Iraq and Syria, all the theological rebranding falls apart. Young men – often Christians – strung to lampposts or wooden scaffolds, dying on market squares, signboards around their necks. Pedestrians snapping Instagram pics of their agony. The IS executioners turn public spaces into killing sites. They understand what Rome understood: This intimidates anybody who disagrees. Crosses and crucifixions along other harrowing acts like stoning and gunshots in the neck belong to the aesthetic of violence which they eviscerate. I was deeply shocked by these images from the first time I saw them on CNN. They bear no resemblance to the cosmetic Jesuses peacefully hanging from church walls.
The IS propaganda reveals the true nature of the cross. It’s a cruel instrument of death, invented by cruel people, no better than the guillotine or the electric chair. There is nothing beautiful, nothing triumphant or glorious about it, as Christian art wants us to believe. For centuries after Yeshua’s death, when the cross continued to traumatize people across the Roman Empire, Christians hardly used it as their sign, because they knew what it represented.

Crucifixion in Northern Syria. Photo by

There is debate on how Yeshua’s cross – or let’s just say “execution pole”- actually looked. That is not the matter of discussion here. What counts is the idea that a religion approves a torture device as its logo. The ease with which believers today accept, even worship the cross image not only reveals historical oblivion but also how much theology has deviated from Yeshua’s original message to the extent that many Christians support the death penalty, torture and imperialism.
For me, I cannot consider this imagery to represent my religious values. There are plenty of other Christian symbols that are much better than the cross, I think. Animal symbols such as Fish, Lamb, Dove. Alpha and Omega. Bread. Wine. The images that Jesus himself used: Light and Salt. The Pearl, or the Vine Stock. The Good Shepherd. Many churches and Christian organizations use these. They have a longer tradition than the cross and are more appealing to people of other faiths. They express affirming ideas that are directly connected to Yeshua’s teaching about the Reign of God. But perhaps that’s just me feeling this way.

Achtens) Begegnungen der Dritten Art

✴  Ein Bakterium stellt das wissenschaftliche Verständnis von Biochemie und lebenden Organismen auf den Kopf. Laut NASA scheint das Leben in extremen Umgebungen und auf anderen Planeten möglich.  ➔Link.

✴ Die Gesamtzahl der Sterne im Universum “ist wahrscheinlich dreimal größer als bisher erkannt.”  Ein Yale-Astronom sagt, dass es “möglicherweise Billionen von Erden gibt, die diese Sterne umkreisen”, was die Möglichkeit der Entdeckung außerirdischer Zivilisationen dramatisch erhöht.

Julian Assange: “Viele Spinner schreiben uns über UFOs. […] Bis jetzt jedoch haben sie unseren zwei Veröffentlichungsregulierungen nicht genügt. […] Es ist jedoch beachtenswert, dass in Teilen der Cablegate-Archive, die noch veröffentlicht werden, in der Tat Verweise auf UFOs sind.” ➔Link.

Dies sind drei der Nachrichtenfetzen, die man Anfang dieses Monats aufschnappen konnte. Ohne gemeinsamen Zusammenhang untereinander deuten sie indirekt auf die gleiche Möglichkeit hin: Dass wir nicht alleine sind im Weltall.
 Ich habe es bis heute nie klar und offen bekundet, doch ich glaube ziemlich fest an außerirdisches Leben. Auch wenn ich von Verschwörungstheorien á la Roswell so gut wie nichts halte, und auch nicht gänzlich von fliegenden Untertassen überzeugt bin.

Im Christentum spielt die Frage nach Leben im Weltall (verglichen mit der des Lebens nach dem Tod) eine mehr als untergeordnete Rolle. Es ist als blende man als Christ dieses Thema automatisch aus – Das Evangelium, “unser” Gott ist für Menschen da. Die Bibel mag an ihren funkigsten Stellen himmlische Seraphen, gyroskopisch fliegende Gottesthrone und die Ungeheuer des Abyssos kennen, doch bezüglich möglicher Nachbarn in Alpha Centauri schweigt sie.
Was mich von außerirdischen Zivilisationen überzeugt sind jedoch die alle Vorstellungskräfte übersteigenden Ausmaße des Universums, seine 170 Milliarden Galaxien, gesammelt aus hunderten Trillionen von Sonnen, also die rechnerische Wahrscheinlichkeit, dass es außer der unseren noch viele Milliarden andere Erden mit großartigen und abartigen Geschöpfen geben muss.
Es ist alles eine Frage der Statistik. Den Gedanken, dass ein allmächtiger Gott, dessen Wesen es ist, dem Leben in unendlicher Vielfalt Form zu verleihen, sich auf die Gegebenheiten eines einzigen Planeten beschränken sollte, finde ich schlichtweg nicht haltbar. Ich sehe das Weltall als seine gigantische Werkstatt, in der er dem Leben mannigfache Entfaltungpotentiale bereitstellt, ganz gleichgültig, ob diese je einander begegnen oder nicht. Dass wir in Gesellschaft ungezählter Nachbarn sind, die sich wie wir seit tausenden von Generationen der Poesie, der Mathematik und der Nautik widmen, erachte ich für mehr als wahrscheinlich, und dass einige davon uns zivilisatorisch um vielfaches überlegen sind, ebenfalls.

Mit der nicht einmal einhundert Jahre zählenden menschlichen Raumfahrt haben wir den Mond betreten und Kometenstaub gesammelt. Welches Können besitzen erst jene Sternenvölker, die seit Eintausend oder Zehntausend Jahren Astronautik betreiben? Wenn die intellektuelle wie technologische Diskrepanz zwischen uns und ihnen so groß ist wie die, sagen wir zwischen einer afrikanischen Steppentermite und dem Chefarchitekten des Burj Khalifa, dürfen wir getrost von der Existenz intergalaktischer Verkehrswege ausgehen, und davon, dass ihnen Raumschiffe, Warpportale, Zeitmaschinen und andere Magien zur Verfügung stehen, um gewaltige physikalische Hindernisse zu überwinden. Wir können nicht einmal ausschließen, dass bestimmte astronomische Phänomene, die wir beobachten, in Wirklichkeit gesteuert sind, dass hinter Gammablitzen und Sonnenbeben nicht etwa die großräumigen Pläne göttergleicher Astroingenieure stecken. Vielleicht experimentiert im Orionnebel ein Volk mit Stellargenese oder benutzt schwarze Löcher zur Kriegsführung. Vielleicht befinden sich Teile unserer Milchstraße unmerklich (weil als natürliche Prozesse kaschiert) im Umbau und die UFOs, die gelegentlich in Erscheinung treten, sind automatische Vermessungssonden.


Hier werden neue Sterne geboren: Die Balkengalaxie NGC 1300, 61 Millionen Lichtjahre von uns entfernt.

Gesetzt den Fall, dass in der nächsten Zeit die Existenz außerirdischen Lebens (egal ob Marsmikroben oder galaktische Weltenzerstörer) von der Forschung oder Wikileaks enthüllt werden sollte, die Religionen wären  gezwungen, ihre Verständnisse von Gott und dem Menschen neu auszurichten. Das Christentum zählt mit seinen abrahamitischen Brüdern traditionell nicht zu den Religionen, die im Weltall den Lebenshauch Gottes  zu finden erwarten. Es würden sich grundlegende Fragen aufdrängen:
Hat das Universum einen großen Gott, der für Menschen wie Außerirdische gleich bedeutend ist – oder gibt es eine Klasse von Lokalgottheiten, die sporadische Schöpfungsakte dirigieren? Was unterscheidet Lebensformen mit göttlichen Potentialen (Manipulation von Naturgesetzen, gewaltige Energieressourcen usw) von Göttern? War der Urknall eventuell das Resultat einer hyperkosmischen Übung, so wie sie auf kleinerem Maßstab am schweizer Forschungzentrum CERN stattfinden? Wird Gott interplanetare Begegnungen dulden oder würden wir damit einen weiteren Sündenfall begehen? Oder sind wir als Spezies prädestiniert dazu, uns gemeinsam mit anderen fortzuentwickeln? Sollten wir dann außer ihrer Technologie auch ihre Philosophien und Religionen übernehmen, ja vielleicht sogar nach biologischer Verschmelzung streben? Welche Moral tritt in Kraft, wenn man, von Außerirdischen bedroht, sich gewaltsam verteidigen muss?
Am absurdesten ist hier die Frage nach dem Heil: Gilt der Sühnetod Christi exklusiv für die Menschen – oder gibt es auf anderen Planeten weitere Erlöser, Inkarnationen und Avatare Gottes, die die Sünden der jeweiligen Zivilisation auf sich nehmen müssen? Es ist interessanterweise die katholische Kirche, die zu diesem Thema Stellung bezieht. Der vatikanische Chefastronom Pater José Gabriel Funes schließt nicht aus, dass andere Lebensformen der Erlösung nicht unbedingt bedürfen, weil sie womöglich keinen Bruch mit dem Schöpfer erfahren haben.

Für die evangelikal-fundamentalistische Strömung des Christentums wäre dies alles ein herber Schlag: Neben der von der Erde als Ausgangspunkt des Universums abgeleiteten Sechstageschöpfung müsste auch ihr vorkopernikanisches Denken, in dem der Mensch doch mit dem Sündenfall maßgeblich das Schicksal des Universums beeinflusst, ja die Existenz von Tod und Verdammnis selbst in Gang gebracht hatte, und für den bereits das Ende der Welt und eine neue Erde und ein neuer Himmel auf dem Fahrplan stehen, wieder einmal als Kartenhaus zusammenklappen. Schlimmer noch: Warum hat die Bibel uns alles verschwiegen? Jesus muss doch sicher von den Außerirdischen gewusst haben? Wie können wir sie am Besten missionieren? Es würde vermutlich nicht lange dauern bis sich die Mehrzahl der fundamentalistischen Kirchen auch mit dieser Realität abfinden und sie in ihre Bibelbrezel biegen. Der Rest wird die Entdeckungen als satanische Täuschungsmanöver, oder als zu unsicher bzw. unbedeutend abtun.

“Die Himmel ja und die Himmel ob Himmeln fassen dich nicht”. Die Autoren der Bibel sahen Gottes Gegenwart und Kreativität als absolut. Ich persönlich hoffe, dass irgendwann einmal der Kontakt und die Begegnung mit Außerirdischen möglich ist. Es wäre für mich ein Beweis dafür, dass Gottes Wohlwollen dem Leben gegenüber das gesamte Universum durchdringt. Die Erde hinge ansonsten einsam in einer schön anzusehenden aber trostlosen Leere. Vielleicht werden wir uns erst in der Begegnung mit der kosmischen Mitschöpfung wirklich als Menschen erkennen, und die Stufen des Gottesbewusstseins, seiner Vergegenwärtigung, mit ihrer Hilfe etwas weiter erklimmen.

Wenn ich ansehe deinen Himmel, das Werk deiner Finger,
Mond und Sterne, die hast du gefestet,
was ist das Menschlein, daß du sein gedenkst?

21世紀キリスト教徒の信条 ー Credo 21





一 ✙ 神

二 ✙ 起源

三 ✙ 人間

四 ✙ イェシュア

五 ✙ 神の君臨

六 ✙ 聖書

七 ✙ 信仰



Credo 21 or A 21st Century Christian’s Creed

I have been reflecting deeply about my faith again since I started attending services at the Jesus Lifehouse church here in Tôkyô. I knew that many of my positions differ from those of the mainstream evangelical doctrine. As a Christian Mystic I might be better off in a Coptic monastery.
Thus being said, the encounters at the church encourage me to hone down the fundamental corner points of my faith. Writing them down in a concise form might be a good step.  A continuation of my personal creed, a snapshot of my pilgrimage, so to speak. Some see creeds as exclusive, and robbing faith of its vitality. There are good reasons to avoid them. But it is not bad to record from time to time to put things in order.

I made an effort to point out only the most important parts that I suppose are going to stay, but I expect change and I will welcome any suggestion and discussion to improve the content, amend it over to get a clearer picture of what constitutes my faith. It’s the gist of five years of struggle and discovery. Here it goes, a 21st Century Christian’s Creed.

I. God
I believe in the one God who revealed himself to Moshe as Yahweh, ‘
I am here’.

II. Origin
I believe that God is the source of all things by having given birth to the cosmos and allowing life to develop as a continuous creation to express the boundless richness of his nature.

III. Humans
I believe that we humans as self-aware beings are placed in a special relation with both Creator and creation, and that due to our sense of morality carry peculiar responsibility for the way we shape this relation.

IV. Yeshua
I believe that God became human in Yeshua of Nazeret, to testify his
being with us by sharing our lot through birth, life and death on the cross, to offer us a hope beyond death by overcoming it, and to sow the Reign of God into our hearts.

V. The Reign of God
I believe that with the Reign of God Yeshua calls for a world revolution of love, that teaches us how to live together, attain a fulfilled life in union with God, and overcome all manifestations of inner and outer evil.

VI. The Bible
I believe that the Bible breathes the spirit of God and thus provides predominant spiritual guidance, while further facets of the truth are expressed through other human works and the creation itself.

VII. Faith
I believe that faith is a dynamic force, and in each believer an agent of change, liberating, empowering, obliging him to shape an enlightened world according to the Reign of God.

It might not seem much different from what most Christians believe, but the way I get to these conclusions might be. There are some more specific things I would like to include, such as equality regardless of gender, ethnicity, sexual orientation etc., but I don’t want to overload this first attempt. I want it to be open to accept things such as multiple universes or different Christian denominations, while referring back to the Jewish and Christian traditions.

In a day and age where segements of the Christian family are pirated by forces of intolerance, dogmatism and nationalism, it is necessary to demonstrate that following Yeshua does not mean to – I borrow the words of Anne Rice here – be “anti-gay”, “anti-feminist”, and “anti-science” – on the contrary. Christianity has to find new roles in new realities. The journey goes on.

Siebtens) Im Reich der Sinne

“Es war wohl im letzten Herbst, als ich beim Frühstück mir eine Tasse grünen Tees eingoss und ich beim Anblick des aufsteigenden Dampfs das Gefühl, den Gedankenblitz hatte “God is in the tea”.
Ich setzte mich zu Yûko-san an den Tisch und fragte sie. “Yûko-san. Do you think, God is in the tea?” Sie lachte und nachdem ich ihr meinen Eindruck geschildert, nickte sie und sagte: “When you feel in that moment that God is in the tea, then it is so…”

September 2005

Es gab eine Zeit, da ich, wenn der Wind an meinen Ohren entlangstrich, ein Flüstern von Gott aus ihm heraushören konnte, das den inneren Wirren Dasein zuschwichtigte. Im Rauschen von Blättern, im Prasseln von Regen vernahm ich eine Heiligkeit, Bekundungen einer alles ausfüllenden Liebe. Es genügte das Lied eines Vogels, um daraus ein “Guten Morgen”, und den Bach am Fenster, um in ihm ein Vorsichhintuscheln des Schöpfers zu erahnen.
Meine Feinfühligkeit für dieses Sprechen Gottes im Alltag ist heute etwas abgestumpft, aber der ihr zugrunde liegende Panentheismus ( ‘Gott in Allem’ ) spielt in meinem Glaubensbild eine zentrale Rolle. Und endlich kann ich ihren Kern mit einem Begriff versehen, dem ich mich seit langer Zeit angenähert, aber nie mein Eigen zu nennen gewagt hatte. Denn er klang schwer, fremd und fern. Ich spreche von Mystik. Ich spreche von Mystik und glaube mich darin zu finden, wie eine Stimme, die sich in dem richtigen Lied wiederfindet…

Über die Definition von Mystik besteht Uneinigkeit, und ich möchte mir das Definieren abgewöhnen. Ihre Praxis zu beschreiben, das kann ich versuchen: Eine Sensibilität, die hinter der Oberfläche aller Dinge eine verborgene Wirklichkeit bemerkt. Hinabsinken in die dunkelste Tiefseele meinerselbst und in die Finsternis Gottes. Einswerden mit Gott, intimer und erotischer als bei Liebenden. Stehen in einem Ozean aus Licht, der die Welt und das Selbst flutet. Ein Land aus alten Zeichen. Sich ergeben. Nichts werden. Alles werden. Die Sprache, mit der ich die Welt in mich hineinübersetze und mit der ich auch Gottes Reden in ihr verstehe. Oder anders gesagt: Eine Sprache, mit der ich – Wissen, Glauben, Fühlen versöhnend – die Welt holistisch deuten kann.

Dass ich mich nun so entschieden mit diesem Bewusstsein identifizieren kann habe ich zu einem guten Teil dem Theologen Jörg Zink zu verdanken. Bei meinem letzten Besuch in Heidelberg – ich deckte mich in der Universitätsbuchhandlung mit einem Vorrat an gelben Taschenbüchern ein – entdeckte ich sein jüngstes Buch “Dornen können Rosen tragen”. Untertitel: “Mystik – die Zukunft des Christentums”. Zink plädiert für eine breite Belebung der Mystik und meint, falls das Christentum nicht seine mystischen Wurzeln wiederentdeckte, dann habe es uns nichts mehr zu sagen. Er beklagt, dass Theologie und Kirche sie so häufig verworfen haben.
“Wie ist es zu verstehen, dass Mystiker aller Jahrhunderte von ihren Kirchen in aller Regel als Ketzer, Irrlehrer oder mindestens als Wirrköpfe behandelt und verurteilt worden sind? Und warum haben unsere eigenen Lehrer sie so fleißig bekämpft und unter den großen und bösen Irrtümern abgeheftet? {…} Weshalb haben wir gelernt, allen Mystikern der christlichen Geschichte sei das Etikett ‘Schwärmerei’ aufzukleben? “

In der Tat. Der Pastor meiner Freien evangelischen Gemeinde pflegte manchmal zu sagen: “Wer Gott im Wald sucht kann sich auch vom Oberförster beerdigen lassen”. Unter Protestanten schien das Thema verpönt, sofern es überhaupt jemandem was sagte. Meine Generation bemühte sich eher um die Verschnürung des christlichen Glauben in eine VIVA-konforme Popverpackung. Doch das genügte mir irgendwann nicht mehr. Fragen tauchten auf. Eine Sehnsucht nach der Tiefe.
Noch schlimmer war es in der Baptistengemeinde meiner Kindheit, wo von geistlicher Sensibilität erst gar keine Rede sein konnte. Ein großer Teil dieser fundamentalistisch-evangelikalen Gruppierungen erträgt den Gedanken des Geheimnisvollen und Widersprüchlichen nicht und unterstellt jeder Form von Spiritualität, die über Phrasendrescherei hinausgeht, am liebsten gleich dämonische Machenschaften.
Meine Liste an Vorwürfen an diese letztere Fraktion ist lang. Weit oben rangiert die Furcht vor allem Sinnlichen. Sie haben – und das ist vielleicht das Schlimmste – keinen Sinn für Poesie. Sie lesen die Bibel mit den Köpfen von Juristen, und nicht mit dem Herzen. In das oberstübliche Schubladengefüge dieser Pedanten passt so wenig Sinn fürs Sinnliche dass dort bestenfalls nur Stumpfsinn waltet. Ein mystisches Gottes- und Bibelverständnis (die Bibel ist durchzogen davon) indes setzt sich über Dogmatismus hinweg. Es hat, so meine ich sagen zu können, mehr mit intuitivem, sinnlichem, emotionalem Auffassungsvermögen zu tun, als mit rein geistlich-geistiger Anstrengung. Kein Wunder also, dass es neben der Natur als zweites die Kunst war, die mir ein solches Empfinden eröffnete.

Da war einerseits die Musik von Mystikern alter und junger Zeiten. Das nach der intimsten Anwesenheit Gottes brennende Herz Hildegard von Bingens. Die Klangkathedralen von John Tavener. Die zeitlose Reinheit der Lieder Arvo Pärts. Da waren Liturgie und Ikonen der Ostkirchen, weihevoll und streng. Die verschachtelten Mandalas des Shingon-Buddhismus, gleich einer metaphysischen Kartographie des Kosmos’. Da war der Skulpturkünstler Andrew Goldsworthy, der die Elementarität von Naturlandschaften zu archetypischen Symbolen verdichtet. Da waren Filme wie “Koyaanisqatsi” mit einem Strom an Eindrücken, der den Homo Industrialis in ein Urerleben zurücktaucht. Die hypnotischen Werke Andrej Tarkovskys, wo Kompositionen aus lichtverschmolzenen Erinnerungen Räume öffnen, in denen nach Gott geforscht werden kann. Das Antlitz Renée Falconettis im Stummfilm “La Passion de Jeanne d’Arc”, das wie kein anderes dem des ertragenden Märtyrers nahekommt. Da waren…
Da waren Visionen, die in mich drangen, und die aus mir hervorquillten.
Und da waren diejenigen, die aus einem tiefspirituellen Glaubensverständnis heraus das Reich Gottes leben, wie die Bergeremiten der zeitvergessenen Mönchsrepublik Athos. Oder die Gemeinschaft der Mönche von Taizé, an deren liebevollen Glaubensleben Millionen Jugendliche teilhaben. Oder jene japanischen Christen im Asian Rural Institute, mit ihrer Ergebenheit gegenüber allem Lebenden, welche aus östlicher Grundwahrnehmung zusammen mit der Landarbeit reifte.

Dies alles hat der Art, wie ich Gott und die Welt wahrnehme, nach und nach ein neues Vokabular gegeben. Meine Art zu beten verändert. Die Schwerpunkte verschoben. Nachhaltige Kräfte geweckt. Dafür bin ich dankbar.
Mystik ist weder als häretische Sackgasse noch als weltfremdes Eigenbröteln in einer geistigen Klause zu verschmähen. Sie ist mein Vorschlag, um in dieser Epoche, in der Ökonomie wie Technologie das Menschsein zu vergiften am Werke sind, einen legitimen Glauben zu leben der sowohl Verstand als auch Herz und Sinne be-geistert. Ich befinde mich noch ganz am Anfang meines Glaubens und stolpere, aber voran. Noch hinken meine Worte, um zu beschreiben, was mich die Berührung mit Gott erleben lässt. Aber ich bin auf dem Weg, in die Poesie, die Erotik des Glaubens.

“… Ich schaute zum Fenster hinaus und fand den Abendhimmel voller milder Farben und mit Wolken getupft. Wie kann ich leugnen, dass Gott mitten in diesem Abendhimmel ist? {…} Begegne ich Gott nicht in den unscheinbaren Momenten? Spricht er nicht hier zu mir und erteilt mir die Kraft seiner Heilung? Gott ist im ermutigenden Wort eines Freundes. Im Lächeln eines Fremden. In den gelben Blättern, die der Herbstwind von den Bäumen fegt. In der Träne eines Kranken, der innerlich kämpft. Gott ist im Tee.”

Sechstens) Grenzgänge

Aus was sind wir gemacht? Im Sommer 2008 wurde nach neun Jahren Bauarbeit der Large Hadron Collider (LHC) des CERN (Europäische Organisation für Kernforschung) bei Genf eingeweiht, mit der Hoffnung durch die riesige Versuchsanlage die Geheimnisse winzigster Partikel zu lüften. Man sprach bei der Erforschung dieser Bausteine unseres Universums auch von der Suche nach dem “Gottesteilchen”.

Meine Kenntnisse in Physik bewegen sich leider ebenfalls nur im subatomaren Bereich; Begriffe wie Higgs-Bosom und all die Formeln, mit denen die Forscher am CERN nur um sich werfen, versteh ich als Laie nicht einmal ansatzweise. Multidimensionale Kraftfelder, Parallelwelten, verschieden schmeckende Quarks… die moderne Physik gleicht heute einer okkulten Geheimlehre, gegen die selbst kabbalistische Großmeister wie Vorschulzauberlehrlinge aussehen. Sie macht in meinem Weltbild-Orchester die Fraktion aus, deren Instrumente man nur imaginär hört, obwohl sie dem Dirigenten am nächsten sitzt…

Kulturwissenschaftlerin Lydia Haustein, die bei CERN eine “Ikonographie des Unsichtbaren” aussondiert, äußert sich in einem Deutschlandfunk-Interview zur dortigen Arbeit wie folgt:
“…wir haben einen riesigen Bereich von Imagination, philosophischen Vorstellungen und die Herausforderung, für etwas ein Bild zu finden, was sich per sé eigentlich nicht als Abbild oder Bild verstehen lässt. Und damit berühren wir eine ungeheure Herausforderung für die Philosophie und die Geisteswissenschaften insgesamt, nämlich den Teil, den sie allzu lange ausgeklammert hat. Nämlich in einen intensiven Dialog mit der Naturwissenschaft einzutreten. {…}
Dass wir plötzlich auch Bereiche einbeziehen wie japanische Raumbegiffe, Raumvorstellungen, also wo das Selbst ja schon immer viel stärker in einem Kontinuum gedacht wurde, als es in der westlichen Kultur ist, und wo wir plötzlich (meinetwegen vom Hilbert-Raum über die Riemannschen Räume) auch zu Ideen von zen-buddhistischen Vorstellungen kommen, also wo man durchaus religiöse Bereiche und Metaphern verwendet. Die Geisteswissenschaften, zumal die westlichen, tendieren immer noch dazu, in einer evolutionären Idee die Eindimensionalität zu unterstreichen und multipolares Denken ist eher ungewöhnlich…

Die CERN-Forscher ergründen ein Verständnis, für das sich ein neuer Wortschatz entfaltet, um in seiner Komplexität beschrieben werden zu können. Bei der Grenzüberschreitung zwischen den Disziplinen scheint Haustein so auch auf Modelle zurückzugreifen, die die Religionen schon seit langer Zeit vorgedacht haben.
Transdiziplinarität bzw. Interdisziplinarität spannt zB Bögen von der Quantentheorie hin zu Philosophie oder Psychologie. Sie lässt mittels verschiedener Blickwinkel ein neues Ganzes erkennbar werden. Ähnlich kann man im Zusammenhang mit Transkulturalität argumentieren, wo durch Anwendung verschiedener kultureller Auffassungsweisen eine darüber hinausgehende Einsicht für eine bestimmte Sache erlangt wird. Warum sollte dies nicht in gleicher Weise für Religionen untereinander und mit den Wissenschaften gelten?

Naturwissenschaften rühren an denselben großen Urfragen der Geisteswissenschaften und Religionen: Ursprung und Erlöschen, Zeit und Unendlichkeit, Geist und Materie. Dabei ist zum Beispiel die Physik schon längst an die Grenzen des Messbaren gestoßen. Ein wesentlicher Teil spekuliert Gedanken, die sich weder eindeutig nachweisen noch beobachten lassen können. Ich denke da an die Stringtheorie oder an die Branenkosmologie, die so mysteriös, so bizarr daherkommen, dass ich zwischen der Vorstellung unendlich vieler Paralleluniversen und der von der siebensphärigen Hölle keine großen Unterschiede mehr ersichte, besonders was den Glaubenssprung anbelangt, den diese Ideen erfordern. Ich vermute, die glaubwürdige und nachvollziehbare Vermittlung dieser Inhalte an uns Laien bedeutet für Physiker eine Herausforderung.

Angesichts des sich vor uns auftürmenden Schwalls an Theorien und Wissen, das uns durch die Medienexplosion per Knopfdruck zur Verfügung steht, geht es am Ende um meine individuelle Interpretation, um das was ich aus all dem herauslese. Was ich brauche ist ein Gesamtkonzept, das für eine organische Weiterentwicklung flexibel genug ist, und gleichzeitig über ausreichend Gravitas verfügt, um nicht durch Beliebigkeit wieder auseinanderzustäuben.
Was ich brauche ist ein Modell, mit dem ich vom christlichen Denkkern aus Sinn aus der sich so drastisch entwickelnden Welt schöpfen kann.
Was ich brauche ist ein Glauben für das 21ste Jahrhundert, der die Suche nach Wahrheit/Gott nicht mit billigen Abspeisdogmen verrät.
Was ich gefunden zu haben glaube ist das, was sich als “Mystik” durch die Jahrtausende zieht.

So kann man, wie der 87jährige Physiker Bernard d’Espagnat, zum Begriff eines “hyperkosmischen Gottes” gelangen, der als Synonym für die verschleierte Wahrheit hinter den kosmischen Gesetzen steht. Zwar geht d’Espagnat nicht von einem persönlichen Gott aus, verdeutlicht jedoch mit diesem religiösen Begriff die Grenzen der Wissenschaft. Für dieses Übergreifen in andere Lehrgebiete wurde er dieses Jahr mit dem großen Preis der Templeton-Stiftung ausgezeichnet.
Realität, so d’Espagnat, sei nicht restlos vorhersagbar, weil sie nur das vordergründig in Erscheinung tretende determinieren könne. Oft widersprächen Experimente ihren Theorien. Hinter den Phänomenen gebe es etwas, das uns widerstehe. Die beobachtbare, materielle Welt sei als eine Welt aus “Zeichen” zu verstehen, hinter denen eine “höhere Realität” verschleiert liege. Wissenschaft habe keinen exklusiven Zugang zu diesem “Grund der Dinge”, und bedürfe weiterer Heransgehensweisen, wie etwa der Kunst und der Spiritualität. So sagt er im Gespräch mit Templeton:
“Einige werden überrascht sein, aber ich behaupte, dass es Formen höherer Spiritualität gibt, die mit dem, was aus der gegenwärtigen Physik hervorgeht, kompatibel sind. {…} Hinsichtlich der Interpretation und den Problemen die die Quantenphysik erhebt, und ebenso neuesten experimentellen Entdeckungen ziehe ich in Betracht, dass ganz im Gegenteil die Physik kaum darauf hoffen kann, über bloße Phänomene – das heißt Erscheinungen, die für alle gleich sind, – hinwegzureichen, so dass immer ein Freiraum verfügbar bleibt für große Eingebungen bar prüfbarer Konsequenzen.”

Wissenschaft, Religion, Kunst, Philosophie… hebeln sich nicht gegenseitig aus, sondern können durch ihre Teileinsichten die Umrisse eines holistischen Weltbildes deutlicher zeichnen. Als Christ werde ich natürlich hinter allen Schleiern Gott erahnen.

Mein Wunsch ist es, dass im 21sten Jahrhundert Religion und Wissenschaft das Kriegsbeil begraben, um mit gegenseitigem Respekt Bilder zu finden, die ganz interdisziplinar die Welt erklären. Für mich ist das Wirbel-Mandala ein persönlicher erster Schritt dahin. Der Schritt vom Wort ins Bild bedeutet für mich den Schritt in den Bereich, den ich endlich mit Bestimmtheit benennen kann: Die Mystik.

Es schaut so aus, als habe sich mein Orchester gefunden, seitdem alle die Notenblätter beiseite gelegt und eine Improvisation begonnen haben. Die Musiker lauschen einander zu und antworten respektvoll mit ihren Instrumenten. Die in den vordersten Reihen achten sehr genau auf die Bewegungen des Dirigenten, während der Rest auf deren Grundtöne in immer neuen Variationen reagiert. Es wird nun ein langes Stück gespielt, das mal so erhaben zärtlich strömt wie Arvo Pärts “Fratres”, sodann gleich Jérôme Coullets “Cyclorhytmique” hypnotisch vorankreiselt und nicht selten wie “The Lake” von Philip Glass zu wuchtigen Tönen herangrollt.
Vielleicht ist das Universum, wie es ein Physiker der Stringtheorie einmal so schön formulierte, tatsächlich eine große Symphonie…

Fünftens) Wahrheit im Fluss


Ich kreise um Gott, um den uralten Turm,
und ich kreise jahrtausendelang,
und ich weiß noch nicht, bin ich ein Falke, ein Sturm
oder ein großer Gesang.

Reiner Maria Rilke, “Das Stundenbuch”

Nach langer Zeit habe ich nun festgestellt, dass das Suchen in meinem Leben letzten Endes immer der Wahrheit bestimmt gewesen ist.
Trotz allen vermeintlichen Glaubensgewissheiten und dogmatischen Kernwahrheiten des Christentums sickerte stets ein Zweifeln wie Wasser durch die Fundamente. Fragen. Hinterfragen. Nachfragen. Ein Bohren nach Antworten, die mir Sinn fürs Sein zu stiften hatten. Die nagende Ahnung, dass hinter den Fassaden der Realität ein gleißendes Licht flimmerte. Dass hinter all dem, was wir so vordergründig wahrnehmen, eine universal gleichgeltende Ordnung am Werke sein musste. Gleichzeitig befürchtete ich, die Strukturen, in denen wir aufwachsen, seien ein engmaschiges Lügengewebe, mit dem Politiker, die Unternehmen und Medien ein großes Übel verhüllen, auf dem die westlichen Gesellschaften gründen. Und schließlich drang aus der Bibel ein Zittern hervor, das die Buchstaben vor meinen Augen wackeln ließ. Es zitterte mir zu: hinter den Zeilen wuchern noch mehr Schichten des Verstehens, und hinter diesem wiederum: Das einzig Wahre, so wie Warsteiner. So hörte die Suche nie auf.
Ich glaube, mein Studium und die herrlichen Weiten des Internets haben mir die Freiheit verliehen, mich neu mit der Welt zu beschäftigen. So gerieten immer mehr Risse in das Fundament. Bis es schließlich auseinanderbrach. Das Wasser war stärker als der Stein und nahm die Trümmer mit nach irgendwo. Doch Wahrheit?

Wahrheit ist kein bequem in Bibelversen konzentriertes Monopol, aber auch nicht ausschließlich in dem Wein, den die Forschung aus Experimenten herauskeltert. Sie und (ausgehend von ihr) Identität und Realität weilen nicht als feste Punkte innerhalb eines Koordinatensystems. Sie sind vielmehr vielschichtig, wie zahllose Ebenen und Räume zusammenverschachtelt, hinter denen wiederum Räume, wiederum Ebenen zu finden sind, durch die wir je nach Zustand, Ort und Zeit, hin- und herschwanken. Durch unser der fortwährenden Verwandlung unterworfenes Bewusstseinsgeflecht mäandert das hindurch, was unser Gehirn uns als “Ich” vortäuscht. Vielleicht ist es meiner nomadischen Herkunft zu schulden, dass mir die geistige Einwurzelung in diesen Irrgarten so schwer fällt. Vielleicht ist es auch eine Krankheit, die typisch ist für die sich globalisierende Generation. Das Wechseln von Identität vollzieht sich flinker als das Wechseln eines Hemdes, ja wir leben praktisch mehrere widersprüchliche Identitäten gleichzeitig, während wir rund um die Uhr sowohl räumlich als auch zeitlich durch unvereinbare Wirklichkeiten jagen.

Die Welt, der ich mich heute gegenübersehe, wird durch Technologie und Erkenntnis nicht greifbarer, sie ist im Gegenteil größer, zerplitterter, komplexer denn je, ein stetig sich umformender, gigantischer Strudel, in dem jede Philosophie, jede Theorie und jedes Dogma gleichermaßen als eine Welle von vielen umhergerissen wird. Was ich hier sehe ist nicht mehr Ying und Yang. Es ist ein dauerndes Vermischen, Aufschäumen, Wellenschlagen, Hochwallen, Absinken. Unbeständigkeit. Zufälligkeit. Von den winzigsten Gluonen über die Moleküle hin zu den Kometen und Galaxienhaufen, das gesamte Universum ist in Bewegung, während meine eigene Existenz ein Bläschen ist, das zeitweise auf die Oberfläche dieses Strudels gelangte und nach ein paar Umdrehungen zusammen mit dem Schaum, der es umgibt, wieder verschluckt werden wird. Und alle meine Quanten in mir und alle Sonnen um mich herum kreisen in dieser Creatio Continua mit.
Gott – so schließe ich – hat das All als einen sich selbst entwickelnden Organismus hervorgeschossen. Nicht der Fertigkosmos, dem die “bibeltreuen” Christen hinterhertrauern. Sondern eine pulsierende Chaosmaschine, aus der sein kreativer Urschwung immer neue Ideen aufkeimen lässt. Mein Welt-Mandala ist darum das Bild dieses tosenden Wirbels, in dessen undurchschaubar tiefen Mittelpunkt Gott als Sog die eigentliche treibende Wirkkraft darstellt, durch den, um den, sich alles bewegt.


Ich bin der Weg und die Wahrheit und das Leben. Dieser Absolutheit fordernde Satz Jeschuas im Johannesevangelium erscheint für viele Menschen streng, rechthaberisch, intolerant. Vielleicht auch, weil er den fundamentalistischen Christen, die es noch in Massen gibt, als willkommene Untermauerung für einen blinden Wahrheitsanspruch dient. Mit ihrer geistlosen Bibelauslegung formulieren sie ihn wie die Kampfansage einer Lehre, die so flach ist wie ein Nichtschwimmerbecken. Ich wusste nicht, wie ich diesen Satz, den ungeheuren Anspruch dieses Ausspruchs, einordnen sollte.

Ich bin der Weg und die Wahrheit und das Leben. Heute empfinde ich Schaumgeborener dies nicht mehr als rechthaberisch, sondern als ein Trost spendendes Versprechen. Es versichert mir, dass es bei Gott doch noch eine letzte Wahrheit, einen Halt im Sturm der Fragen, gibt, wenn auch ich diese niemals in ihrer Ganzheit, sondern immer nur stückweise begreifen werde. Und wenn Paulus im Brief an die Kolosser bemerkt, dass in Christus alle Schätze der Weisheit und Erkenntnis verborgen sind, dann klingt an, dass sich mit Gott ein Geheimnis vereint. Die Wahrheit, das was das Universum zusammenhält und unserer Existenz Sinn verleiht, bleibt verborgen, verschleiert, wie der französische Gelehrte Bernard d’Espagnat sagen würde. Hinter unzähligen Geweben und Gespinsten, die ein jeder für sich nach und nach beiseite streifen muss, liegt umflort ein Allerheiligstes, das zwar undurchmessbar, aber doch betretbar ist.

Ich habe lange versucht, Sätze ins Wasser zu meißeln. Doch alles, was wir vermögen, ist Wellen und Schaum zu schlagen. Alles Definieren und Fixieren, alles Gewinnen und Aufstreben, alles Hämmern für die Ewigkeit wird zerrieben, schwindet im Lauf der Zeit. Ich lasse los, die Wörter, die Ziegel, den Hammer, versenke was zu schwer und überlasse der Gischt, was zu leicht. Ich lasse mich von den Wellen tragen. Was ich hier mache? Wie ein Kind schaumschlagen.

Viertens) The Root of All Evil?

I remembered a text I wrote two years ago dealing a bit more with the cultural conflict between religion and science, or what I now realize is the war between extreme Christian and Atheist positions. This text deals also with the way that these are handled in the media … to sail safely between this Scylla and Charybdis might open the way for a more balanced view on these matters, at least for me. Here I post the article, with some minor changes.

Religion versus Atheims
On YouTube, I came across a kind of poorly made “documentation” whose main claim (that Jesus did not exist) suffocated in the personal rage of the author who towards the end simply slipped into anti-Christian propaganda. After that I watched the far more interesting television documentary The Root Of All Evil? by popular atheist Richard Dawkins, beautifully photographed and argumented upon with intelligence.

Only one question that matters?
However, with those two anti-religious films I got annoyed about the fact that much of the debate between faith and non-faith always has to end up in the “Evolution vs Creation” question. It is almost morbid how the secular media reduces the argumentation to this one question most Christian communities in the world themselves are strongly divided about. As if nothing else mattered, the question whether you believe in the uncontrolled growth of design or the intelligently designed growth labels you as either a bright 21st century person or the completely mad 12th century crusader. This sort of black and white thinking ironically mirrors the Christian fundamentalists’ world view of “either-or”.
Although I of course understand the significance of the question where this universe, where life, and where we humans did come from, it is far from bringing the ultimate “evidence” against faith. Science has its limits as well as religion has and in the end it gets kind of silly only to focus on the descrepancies between both. Actually, when I read a book by Stephen Hawkings I had the impression that today’s physicists are far more off in some foggy realm of myths and miracles. The evidence for dark matter for instance is as thin as the creation-in-six-days belief, but it’s treated as scientific truth by people who are the high priests of the doctrine.

We feel better with enemies
Of course the media creators seek to simplify contexts they don’t understand themselves too much and polarize in order to make certain points. But by nailing down Christian faith to one question that is rather irrelevant to most Christians’ actual lives they cast a shadow on the rational sanity of people who are all in all not dumber than the others. And they easily outline the disturbing but easy-to-believe-in picture of a lurking enemy.

The simplification of a whole cosmos of various Christian streams and branches which believe all sorts of different things, and not seldomly oppose each other, to a core of right-wing fundamentalist is the biggest flaw of this otherwise well-made documentary. It correctly issues questionable moral views of the Bible which we need to oppose. But it unfairly disgraces a lot of persons out there. It leaves out all those Christians who are working as doctors in hospitals, professors and intellectuals at universities, technical professionals in all kinds of fields… it leaves out those who live an ordinary life as faithful citizens, who teach their children in the freedom and responsibility of the gospel, who give their lives for peaceful relations between religions and peoples, who diligently engage themselves for social justice. Some of them believe in evolution, some don’t.
There are fundamentalists, not only within the evangelical movement but also in others, and they are a threat. What we need here is differentiation, fairness and a cool mind.

Atheism – all positive?
I don’t think Dawkins is so naive as to believe that pure concentration on bullet-proof science is the ground stone for a peaceful society. Of course is he right with his points, that we should think rationally, scientifically, but neither does that guarantee a better society nor has only atheism its claim on science. In a way, he actually declares his thinking as the only truth and all who do not share it as mad mob.
I really wonder where this Western way of either-or thinking derives from. I thought it had its roots in the Christian concepts of good and evil, but it seems to ground deeper in Greek philosophy and Manichaeism. The discrimination of mind and matter. The pure logic of yes and no, I and O. Dawkins is not able to step out of these patterns. That’s why he polarizes. Religion has produced monsters and monstrosities over the course of millennias, of course. But without, we would not have laws, social justice, charity, art, culture in the way we have it today. Faith is not a virus as he states. It can be the most beautiful thing in a human being.

At the same time the rule of ration has brought tremendous advances to Western cultures. Nobody doubts that. But Dawkins would be half blind if he did not see the negative sides of it as well. The atrocities capitalism and socialism have brought out are completely without God. Atheist countries like Stalin’s Russia, the brutality of the French revolution under Robespierre… and science is not innocent either. What Dawkins and other writers such as Sam Harris seem to leave out is that no matter how well you educate a person and no matter how less he believes in “superstitions” you cannot eliminate the evil of his human heart. Not even gene treatment can make us not to be greedy, cruel and selfish. Wickedness is the constant force in our species, that’s why all ideologies finally fail.

The knowledge of imperfection links to responsibility and coolness
And actually this is what the Bible tells, “the human heart is deceitful above everything”, it gives no illusions about the human nature and stresses that the problem is first within ourselves. It is not in religion itself, it is the human himself. Religion ought to be a way to better, to renew ourselves, to control this evil. It gives us guidelines to living together in peace. And guidelines to God, in whom we religious people believe we can find the ultimate good. I believe each religion has this somewhere at its core. It would be much appreciated if tv documentaries also mentioned this center of religious meaning instead of beating around the far-off peripheries of extremists opinions.

I wrote this in 2007 and as I did some update research I was surprised to find American writer Chris Hedges coming to a similar conclusion in his book I Don’t Believe in Atheists which came out 2008. After warning us of the Christian right he tackled with the figureheads of (what he thinks are extremist) New Atheists, such as Sam Harris or Christopher Hidgens, claiming:

“I was stunned at how the very chauvinism and bigotry and intolerance that they condemn in the Christian right they embrace under the guise of Atheism. They also create a kind of binary world view of Us and Them.[…]What they’ve done is to form a belief system – a leap of faith – that says that we are moving forward as a species towards some kind of a human utopia, that society is perfectable once we eradicate religion. They’ve externalized evil into religion itself, something that the Christian right does when they externalize evil into secular humanism. The ideoligical framework for this is no different from the Christian right.”


Drittens) In einem Land vor unserer Zeit

Das Christentum, mit dem ich aufwuchs, hielt nicht viel von Wissenschaft, schon gar nicht von der, die es nicht verstand. In den ersten Kirchenjahren, die meine Wertvorstellungen und mein Denken prägten, lernte ich ein Weltbild kennen, das die Bibel als das unumstößliche Wort Gottes als Mittelpunkt und Ausgangspunkt meiner Wahrnehmung einkernte. Es war ein hauptsächlich vom amerikanisch-baptistischen Fundamentalismus bestimmter Glaube, der die breite Masse erst in der Folgezeit des Elften Septembers gewahr wurde.
Dieser Bibliozentrismus als Subkultur mit einer festen Ideologie ist erstaunlich. Er schließt nicht nur jedwede freie Intepretation biblischer Inhalte aus, er erzeugt eine ganz eigene – verzerrte – Sicht der Realität. Diese kennt keine Farben, nicht einmal Graustufen, sondern ausschließlich schwarz und weiß. Dem Gläubigen bleibt gerade genug Luft zum Atmen, aber wenig Platz für die Entfaltung einer eigenen Lehrmeinung. Ich war ein Grundschulkind und hatte viele Zweifel am bedingungslosen Festkrallen an jeden Buchstaben der Bibel, doch mit der Zeit geriet dies zur Normalität.

Was mich schon damals faszinierte war die Frage nach dem Woher. Woher kommt der Mensch, die Erde, das All? Die Sonntagsschule sowie gutmeinende Jugendarbeiter verlockten mit Wahrheiten, die nur die Bibel liefern konnte. Ich entdeckte die Welt des Kreationismus, sowohl theoretisch als auch praktisch. Die Kirchenjugend organisierte Exkursionen zu Fossiliengruben und Planetarien für uns Jüngere. Sie lieferten all die Argumente, die die Evolution angeblich als gottlose Hypothese entlarvten. Alles konnte mit Genesis – dem ersten Buch Moses – also dem Sündenfall, der Sintflut, dem Turmbau zu Babel, erklärt werden. Und welcher kleine Junge vernarrt sich nicht in Dinosaurier? Sogar als ich schon längst nicht mehr in jene Kirche ging hielt die Faszination in meiner Familie für eine Zeit lang an. Ich las komplizierte Bücher von amerikanischen “Experten” und sammelte Material. Im Nachhinein ist die Vorstellung, dass ich mit Verwandten zum “Steineklopfen” desöfteren in Steinbrüche eingeschlichen bin, ziemlich bizarr.
Besonders bedeutend in Erinnerung blieben mir die Vorträge von Ken Ham. 1997, wenn ich mich nicht täusche. Australier Ken Ham (der aussieht wie Wolverine) vertritt die US-Organisation Answers in Genesis. In der Welt der Kreationisten ist er einer der größeren Fische, ein Barrakuda. Dass er nach Heidelberg kam und in einer der konservativen Freikirchen ganz Al Gore-mäßig reichbebilderte Vorträge gab war sicher ein Höhepunkt für die kreationistisch Engagierten dort. Ich war Sechstklässler und beeindruckt von der schieren Menge an Themen, die Ham in sehr eloquenter Weise scheinbar wissenschaftlich fundiert beschrieb – es war das erste Mal, dass ich von Genetik hörte. Ham ließ nichts aus – Evolution – Urknall – Wissenschaft an sich im Gegensatz zu Bibel – Schöpfung – Sintflut – Golgatha – Errettung… er betonte, dass der Schöpfungs”bericht” der Grundpfeiler des christlichen Glaubens schlechthin sei, und rein gar nichts Sinn mache, wenn Adam und Eva nicht die Ursünde begangen hätten… auf alles schien er eine plausible Antwort zu haben. Die zweihundert versammelten Gäste gingen mit der Überzeugung nach Hause, nun jedem gottlosen Darwinisten Paroli bieten zu können… Der Journalist Chris Hedges (Autor von “American Fascists: The Christian Right and the War on America”) beobachtet in einem Fernsehinterview mit CBC:

“Der Zweck von Kreationismus ist nicht, eine Alternative zur Evolution zu bieten. Der Zweck von Kreationismus ist es, die Möglichkeit von sachlicher, ehrlicher und intellektueller und wissenschaftlicher Nachforschung zu zerstören. Um Fakten mit Meinungen austauschbar zu machen. Um Lügen wahr zu machen. Und das ist eine gefährliche Präzedenz, denn dann ist man berechtigt dazu die Welt, die Wirklichkeit um einen herum durch dieses verzerrte ideologische Prisma zu sehen.”

Nach dem Elften September rückte das sogenannte evangelikale Christentum zusammen mit den US-Extremisten in den Fokus des europäischen Bewusstseins. Damit verschärfte sich auch der Ton zwischen Wissenschaftlern und hervorpreschenden Vertretern des Kreationismus, den einige in ‘Intelligent Design’ umgemünzt hatten. Ich bekam den Eindruck, dass damals die Fronten mit neuer Aggressivität aufeinanderstießen. Vielleicht hat die Debatte auch den ‘militanten Atheismus’ von Richard Dawkins angeheizt. Es macht mich zornig, dass beide Seiten gleichermaßen Religion allein von diesem Thema abhängig machen. Der Graben zwischen Religion und Wissenschaft schien durch notorische Polemik von Gestalten wie Ken Ham und Christopher Hitchens noch tiefer geworden zu sein.

Ironischerweise habe ich mein ständiges Hinterfragen diesen Christen zu verdanken. Ihr tiefes Misstrauen gegenüber dem wissenschaftlichen Konsens lehrte mich Nüchternheit gegenüber den Lehrbüchern. Ihre Paranoia vor einem satanischen Überwachungsstaat gab mir die skeptische Haltung was Politiker angeht.
Letztendlich aber leitete die immer dünner werdende Beweislage der Kreationisten auch mich auf die andere Seite. Bis zum Ende meiner Gymnasiumszeit führten sie nur noch Grabenkampf. Ich beschloss, mich in dieser Frage vorerst nicht festzulegen, sondern beiden Standpunkten zu misstrauen. Heute akzeptiere ich die Story, die die Wissenschaft erzählt, wenn auch – wie immer – mit Acht.
Es hat sich vieles verändert. Auch wenn ich meinen Glauben lange nicht mehr in jenem Milieu kultiviere, vielmehr ein von Grund auf positives Christentum kennenlernen durfte, fällt es schwer, diese Wurzeln abzuschnüren. Für Christen in der Landeskirche oder manchem Katholiken mag das überhaupt kein Thema sein. Doch ich wuchs im religiösen Extremismus auf, der eine Ideologie der Angst verbreitet. Dessen düstere Ansichten von Gott, Menschen, Leben und Wahrheit zu verarbeiten kostet viel. Deshalb ist dies ist eine meiner großen persönlichen Herausforderungen: Religion und Wissenschaft nicht länger als Opponenten im Kampf um die absolute Wahrheit zu verstehen.

Die Bibel ist nicht das unumstößliche Wort Gottes. Die Welt wurde nicht in sechs Tagen hervorgezaubert. Jesus starb nicht für die Erbsünde Adams. Und dass all dieses nicht das Ende meines Christseins bedeutet, sondern eine Möglichkeit zu seiner Erneuerung, ist der Spagat, den ich hier schaffen will.

Raus, nur raus! Die Fundis in meinem Orchester der Weltanschauung mussten die Plätze räumen, sie haben Musik ohnehin noch nie verstanden. Doch noch will keine Harmonie zwischen den Spielern entstehen, besonders der Zank zwischen Streichern und Bläsern hat Misstrauen hinterlassen. Aber es ist schon frischer geworden. Bis zum Konzert sind noch einige Zeilen nötig.


Zweitens) Strange Days

“Ich bin ein Kind des 21sten Jahrhunderts. Wenn ich, um im 21sten Jahrhundert ein Christ zu sein, meinen Geist in eine Erste-Jahrhundert-Bretzel biegen muss, damit ich diese Worte mit irgendeiner Ehrlichkeit und Integrität sagen kann, so ist dies ein Preis der zu hoch zu bezahlen ist. Die Spannung in meinem Leben ist, dass ich es ablehne eines von beiden aufzugeben; entweder meine Verpflichtung zur Realität Gottes, meine Hingabe zu Jesus, in dem ich die Gegenwart Gottes sehe, und meine Bürgerschaft im 21sten Jahrhundert.
Unser Glaubenssystem, tief und wirklich und echt, kollidiert jeden Tag mit einer Welt, die so radikal anders ist als die Welt in der unser Glaubenssystem geboren wurde. Meine Heimat, mein Verlangen und die absolute Intention meines Lebens in Dienerschaft ist es, das Lied des Herrn in den Akzenten des 21sten Jahrhunderts zu singen, so dass meine Kinder und meine Enkelkinder den Gott kennen können, den ich kenne, und die Tür des Jesus von Nazareths finden können, eine Tür, durch die sie eintreten und die Geheimnisse und Wunder des Heiligen erforschen können.”

Diese Worte des anglikanischen Bischofs John Shelby Spong im TV-Sender ABC bringen eine der Fragen, vor denen mein Glauben heute steht, auf den Punkt: Wie ist Christsein im 21sten Jahrhundert möglich?
Auch wenn die Annahme, dass der Fortschritt alle Religionen nach und nach unnötig mache, in unserer multirealen Welt vorerst nicht mehr standhält (der Boom religiöser Themen in Nachrichten, Medien und Kunst ist ein Indikator für ihre stetige Aktualität), ist die traditionelle christliche Doktrin heute mehr existentiellen Fragen ausgesetzt als jemals zuvor.
Wir stehen inmitten gigantischer Entwicklungen. Bischof Spong zählt einige der Wendepunkte auf, an denen die Weltbilder unserer Vorfahren umgewälzt wurden: Die komplette Umstellung des Kosmos’ durch die Beobachtungen Copernicus’, Keplers und Galileis. Die Erkenntnis der Evolution des Lebens von Charles Darwin. Die Klage Sigmund Freuds, die Kirche halte ihre Schäfchen in einem Zustand der Abhängigkeit, der Unreife. Die Revolution der Begriffe von Zeit und Raum, die Albert Einstein in Gang setzte… Jede dieser Erkenntnisse sind wie brandneue Instrumente, die einem Orchester hinzugefügt werden. Und mit jedem neuen Instrument müssen sich die Musiker neu arrangieren, neu stimmen, um in neue Klangwelten vorzudringen.

Im Gegensatz zum greisen Bischof Spong betrachte ich mich noch als Kind des 20ten Jahrhunderts und bin vielleicht darum so verwirrt von diesem neuen Zeitalter. Das Internet ermöglicht weite Einblicke über den Stand der Welt, und je mehr ich in darin wühle, desto erstaunlichere Dinge quillen hervor. Besonders was da an Entwicklung neuer Technologien an allen Orten der Welt zu finden ist übersteigt meine Vorstellungskraft. Sie lassen ahnen, welche Veränderungen in den kommenden Jahrzehnten bevorstehen. Ich hatte schon immer ein Faible für Science Fiction, aber viele Phantasien aus Filmen wie Ghost In The Shell verblassen im Vergleich mit dem bereits Möglichen und dem bald Bevorstehenden. Die Forschung, die solche Technologien erlaubt, verändert unsere Werte von Grund auf.

Ich möchte es wagen, die Gedanken in eine solche Welt schweifen zu lassen. Sie wirft schon jetzt ihre Schatten voraus: Menschen, Computer und Maschinen verschmelzen in rasendem Tempo ineinander. Hybride Lebensformen bei denen die Grenze zwischen Mensch und Maschine verwischt, werden in den Alltag dringen. Die Neuerschaffung künstlicher und virtueller Lebewesen (programmierte Mehrzeller… am Rechner entworfene Nutztiere… autonome Computergeister…) wird ethische wie rechtliche Fragen anstoßen. Die Medizin wird Körperteile liefern, die bei Verlust nachwachsen – Lebern, Herzen, Beine, Augen… Während die Geheimnisse des Lebens, der Evolution und des Stoffes, aus dem der Kosmos ist, weiter aufgedeckt werden, stoßen wir auf undenkbar größere Mysterien. Die Chance, dass wir mit außerirdischen Zivilisationen Kontakt aufnehmen, glaube ich, ist hoch.
Was unser Inneres anbelangt ist bekannt, dass unser Gehirn uns einen Geist und ein ‘Ich’ als Betriebssystem für unseren Körper konstruiert, und es somit keine absolute Realität gibt. Spirituelle Erfahrungen lassen sich auf Neuronen und Gehirnchemie herunterrechnen. Die kommenden Forschung wird – je besser sie dieses Betriebssystem und die Hardware begreift – Mittel finden, mit denen sich Bewusstsein und mentale Fähigkeiten bis zu religiösen Offenbarungserlebnissen steigern (‘enhancen’ wie es im Fachjargon anscheinend heißt) lassen. Der nächste Schritt ist es, unsere Geister miteinander zu verbinden, auf Geräte zu übertragen und mittels Medien darzustellen.
Die Verschmelzung von geistiger, materieller und virtueller Wirklichkeit wird auf diese Weise voranschreiten, dass auch hier eine Unterscheidung unmöglich wird, bis wir vielleicht sogar virtuelle Partner ehelichen und mit petabytegroßen Supermächten Kriege führen werden. Das Wetter zu lenken wird möglicherweise ebenso machbar sein wie die Initiierung kleiner Paralelluniversen.
Auch wenn die nächsten Weltkriege katastrophaler enden als das letzte Jahrhundert zusammengenommen, das unbändige Streben nach Wissen werden sie kaum aufhalten. Wir sind so weit gekommen, die Welt zu entschlüsseln. Die bekannte Gestalt des Universums ist schon jetzt poetischer und faszinierender als die Mythen der Religionen und werden zu neuen Mythen inspirieren. Mir schwebt vor, dass der Mensch am Ende dieses Jahrhunderts die Götter der Antike um ein vielfaches übertrifft (wir hatten diesen Zustand mit der Atombombe schon partiell erreicht) – innerhalb unserer Welt fast omnipotent, omnipräsent, omniszient.

Ist das Christentum auf diese und noch erschütterndere Veränderungen vorbereitet? Die traditionelle Kirche muss sich schon jetzt verbiegen, um dem Menschen etwas Glaubwürdiges bieten zu können. Dass Problem ihrer anachronistischen Moral ist noch größer: Wenn wir fähig sind, Leben zu erschaffen und das Wesen des Menschen selbst zu verändern, brechen die herkömmlichen Vorstellungen von dem, was der Mensch ist, und damit auch von dem, wer oder was Gott ist, vollends in sich zusammen, so wie die newton’sche Vorstellung vom Wesen der Zeit mit der Relativitätstheorie zusammengebrochen ist. Der Punkt wird kommen, da unsere Wundertaten die des alttestamentarischen Gottes übertreffen. Was wird dann meine Antwort als Christ sein?

Bischof Spong plädiert für eine Neue Reformation, die er für radikaler erachtet als die von Martin Luther. Auf seiner Webseite fasst er seinen Ruf in zwölf Thesen zusammen. Sie stehen für eine wissenschaftlich-fundierte Sichtweise auf die Wundergeschichten der Bibel, im Gegensatz zu einer wortwörtlichen. Er lehnt die Verwendung von Gebet als Eingreifen in die Geschichte ab, ebenso wie eine Lehre, die auf der Schuld des Menschen basiert. Vielmehr fordert er das Ende von Diskriminierung.
Spongs Ruf nach einer zweiten Reformation ist nicht neu. Ich denke zu allen Zeiten gibt es Stimmen, die ein authentischeres Christentum verlangen, mit sehr unterschiedlichen Zielen. Natürlich ist der pensionierte Spong in seinen eigenen Reihen umstritten. Ich persönlich kann ebenfalls nicht allen Punkten übereinstimmen. Seine Neugierde für die Erkenntnisse außerhalb der Theologie jedoch legt das richtige Gespür einer Krise in ihn.

Das Orchester ist am Proben. Die Musiker sind dabei, ihre Instrumente zu verfeinern oder gar zu kombinieren. Leider verliert sich alles in Dissonanz. Keine einheitlichen Noten. Der Dirigent scheint seit geraumer Zeit nur noch aus dem Dunkeln zu agieren. Einige Musiker haben sich deshalb gegen die Notwendigkeit eines Dirigenten aufgelehnt und bekommen sehr gut mit eigenem Talent Harmonie zustande. Sie wissen sogar, neue Instrumente zu bauen. Andere sitzen ratlos da und vertreiben sich die Zeit mit eingeübten Stücken. Es gibt übrigens auch einen Schrank mit beschädigten Instrumenten, der sich stetig füllt. Zwischen Klängen von Aram Khachaturjans Adagio aus der Gayaneh-Ballettsuite, mit der die Streicher ihrer Verlorenheit im Universum Ausdruck verleihen, und einem Chor, der sich mittels György Ligetis Lux Aeterna als schmerzhaften Ruf an eine sich erbarmende Göttlichkeit wendet, schreite ich mit einer zerbrochenen Flöte in den Händen durch die Reihen und höre zu… ich hoffe ich, dass es in den nächsten Artikeln zu einem gemeinsamen Musizieren kommt…


Erstens) Auf der anderen Seite


Er steht alleine auf der Sanjô-Ôhashi, der alten Brücke, welche die Sanjô-Straße über den Fluss Kamo führt. Er stand da auch schon letzte Woche, alleine, mit hellblauen Augen, der Baseballkappe auf dem Kopf und einem alten Pappschild in der rechten Hand. Die andere Hand ruht warm in der Jackentasche. Die Brücke ist windig.
Er steht frierend auf der Brücke und “Jesus is God” auf dem Schild. Eine Zeit lang beobachte ich ihn, wie er vorbeieilenden Passanten immer wieder den gleichen Satz zuwirft: “
Dôzo Shu Iesu wo Ai shite kudaisa〜i” – Bitte kommen Sie und lieben Sie den Herrn Jesus.

Ich gehe auf ihn zu und wir kommen auf Englisch ins Gespräch. Bob* heißt er und er ist ein Christ, der fest in seinem Dogma steht. Solche wie ihn habe ich oft kennengelernt. Christen, die jeden Tag die Bibel lesen und jedes einzelne Wort darin als absolute Wahrheit akzeptieren. Christen, für die alle andere Religionen des Teufels sind. Für sie sind alle, die Jesus Christus nicht als persönlichen Herrn und Erlöser anerkennen, auf ewig der Hölle bestimmt. Einige zählen auch Katholiken, Homosexuelle, Rockmusiker und Harry-Potter-Leser dazu. Dem Ende der Welt entgegenfiebernd erkennen sie in jeder Zeitungssmeldung “Zeichen der Zeit”, dass die Gesellschaft dem “Antichristen” den Boden nährt. Ich kenne diese Christen, denn ich war einer von ihnen. Doch der Fuji auf der Sanjô-Brücke ist jahre- und meilenweit entfernt von dem Kind, das in den frühen Neunzigern zu Klavierdröhnen und mit dem blauen Gesangbuch Jesu Name nie verklinget in den Händen ihrem Gott huldigte.

Es ist 2007 und ich stehe Bob gegenüber und stelle Fragen. Vom Fragen her fängt alles an. Was ist die Bibel? Was ist Gott? Was ist der Teufel? Was bedeutet ‘heilig’? Weshalb ist der Kamo-Fluss nicht heilig? Warum nicht die Fische darin? Was ist Wahrheit? Grundsätzliche Fragen, die ich mir auch immer wieder selbst stelle, weil mir ein “Weil es in der Bibel steht” nicht mehr genügt.
So sprechen wir auf der Brücke, eine halbe Stunde lang. Australier Bob lebt schon seit acht Jahren in Japan. Er verdient sein Brot als Sprachlehrer, irgendwo privat. Verheiratet ist er auch, mit einer Koreanerin. Sie teilt seinen Glauben allerdings nicht. Nach Japan habe ihn die Berufung gebracht, das Evanglium zu predigen. Also geht er fast jede Woche auf die Sanjô-Brücke. Ein Christ habe ihn noch nie angesprochen. Überhaupt sprechen ihn nur wenige an. Wie auch – Japanisch versteht er kaum, lesen kann er nur die Silbenzeichen. Ob er etwas von Buddhismus und Shintô weiß, und ob er schon einmal einen Tempel besucht habe, frage ich ihn. Da lacht er und sagt “No, of course not! It’s the place of demons!”
Nun stellt er Fragen. “What do you believe?” Als ich ihm mit “Yeshua” (Jesus) antworte, blinzelt er verwirrt. Bis dahin hatte er mich für einen Buddhisten gehalten, und längst in den Händen des Teufels. Ich fordere ihn auf. Lerne die Sprache. Lerne die Kultur der Japaner kennen. Lerne über ihr Denken und ihre Religionen. Er starrt mich an und erwidert: “Tell me about Shintô!”. Doch bevor ich noch richtig antworten kann befinden wir uns schon auf dem Weg zu Raju, dem Inder.

Die Episode mit Bob gibt mir den langgesuchten Einstieg um über meinen Glauben zu schreiben. Es wird Zeit. Nicht erst seit meinem Studium in Kyôto, sondern schon durch ARI und im Gymnasium, hat sich meine Auffassung des Christentums gewandelt, in ein Schwirrsal von Schnipseln, die ich hiermit neu zusammenzupuzzeln wage. Das fertige Bild wird vermutlich grob und wackelig wirken. Vielleicht wird eine dunkle Suppe daraus hervorbrodeln, wegen der vielen Symbolfetzen, der Zeichenwelt, die ich entwickelt habe, um Gott in dieser seltsamen neuen Welt wieder in Zusammenhänge zu schlingen. Ich darf dem Kampf mit den Worten nicht ausweichen, und klingen sie noch so dunkel. Es muss so sein, bevor die Spukwelten der Technokratie und das Kirchenpopgedudel unser letztes Gespür für den Kosmos ersticken.

Was ich beginne ist meine persönliche Neuordnung als Christ. Es geht nicht um theologische Hieb- und Stichfestgkeit, sondern um einen Glauben, den ich leben kann. Ich weiß, mein Credo wird für viele Ohren (für jeden jeweils zwei) nach Ketzerei klingen: weder glaube ich mehr an die Dreieinigkeit Gottes, noch an die Irrtumslosigkeit der Bibel. Alte Begriffe wie Erbsünde und Sühneopfer stelle ich inzwischen ebenso in Frage wie die von Pop und Kommerzialisierung verwässerten Erscheinungsformen moderner Kirchen. In meinem Weltbild haben Hölle, Teufel und Dämonen zwar noch einen Platz, aber an anderen Stellen, als Dämpfe. Dennoch sind meine Gegenansichten in der christlichen Tradition verwurzelt, den tiefen Quellen, um sich durch Buschwerk hindurch stoßend dem Firmament entgegenzustrecken. Dass viele Gläubige ähnliche Ansichten pflegen gibt mir Mut.
In den ab der nächsten Zeit folgenden Artikeln werde ich versuchen, meine Ansichten zu erläutern. Es wird sich aller Voraussicht nach ein hartes Ringen nach den passenden Worten abspielen, eine Schlacht um Verständlichkeit. Und wir werden auch Bob nicht vergessen.

*Name geändert